略说

后殖民女性主义是20世纪80年代以来女性主义的重要分支，批判殖民主义、帝国主义和西方女性主义，挑战西方女权主义者对“第三世界女性”的种族主义和父权主义描述。它反对后殖民理论忽视性别问题和西方中产阶级女性主义的女性帝国主义倾向，反对以同一性和均质化视角探讨两性问题。后殖民女性主义研究第三世界女性在后殖民时期面临的历史和现实问题，揭示其生存状况的特殊性和复杂性。它是一种跨文化研究，结合女性主义思考与对殖民体制的批判，否认父权制是压迫妇女的唯一因素，将性别问题放在国家、种族、地理界域、帝国主义、资本主义跨国公司、殖民与被殖民的各种因素中探讨，批判西方/白人/中产阶级女性主义的“霸权”。

综述

后殖民女性主义起源于20世纪80年代，强调跨国别、跨学科、跨领域的特性，关注非白人、移民和第三世界妇女问题。它与美国有色人种女性主义紧密相关，批判西方白人女性主义忽视非西方妇女经验的同质性话语，将性别与种族问题相连接，反对“帝国主义女性主义”。90年代后，后殖民女性主义成为女性主义的重要组成部分，关注第三世界妇女的地位和境遇，探讨殖民地妇女的双重压迫，即作为被殖民者和女性的双重身份。后殖民女性主义批判西方对东方的知识霸权，解构西方女性主义的分析范畴，质疑其方法论，揭示帝国主义和父权制的相互勾结。它既与民族解放运动和经济发展中的父权制作斗争，也与西方女性主义运动中的偏见作战。

后殖民女性主义理论批判殖民权力和帝国主义后土著男性的霸权，通过审视性别、阶级、种族、种姓、宗教和性征的互间性来研究女性生活。它否认父权制是女性压迫的唯一来源，将性别置于政治、历史、文化和经济环境之中去考察和探讨。后殖民女性主义产生于对后殖民理论早期提倡者的回应，批判殖民权力，反对后帝国的原住民男性的霸权。后殖民女性主义者反对后殖民研究对于女性主体性的忽视，强调必须将女性纳入后殖民研究视野。

后殖民女性主义理论家指责后殖民理论家忽视女性在争取独立的战争中的作用，错误地代表她们的民族主义话语。她们将性别问题切入后殖民理论中，形成后殖民女性主义。后殖民女性主义批评西方女性主义基于西方标准将所有女性的经验普遍化，并寻求解放她们认为不幸的第三世界女性。西方白人女性主义者在描绘非西方女性时，忽视性别、阶级、族裔、种姓、宗教和性属的交叉，将第三世界视为一个整体，忽视第三世界社会内部的异质性和语境差异，也忽视殖民主义对这些社会的影响。

后殖民女性主义探讨殖民主义与新殖民主义如何影响女性在不同情境下的生活经验，包括她们的生活、工作、身份、性与权利，也对第三世界的女性被视为缺乏能动性的受害者提出批评。西方女性主义者认为所有的妇女都应该与男性是平等的，并强调妇女之间的一致和团结，却忽视了她们的文化、社会和经济差异。后殖民女性主义者将性别视角纳入了后殖民研究，强调种族、阶级、性别之间的关联，认为反抗殖民主义、帝国主义和资本主义的斗争必须与反抗性别歧视的斗争结合起来，因而拓宽了后殖民研究的视野。

后殖民女性主义的代表人物佳亚特里·斯皮瓦克斯皮瓦克是当今著名的后殖民批评家，其理论还和解构主义、马克思主义有千丝万缕的联系。斯皮瓦克质疑“第一世界”与“第三世界”女性之间的全球姐妹关系，指出了西方女性主义与帝国主义的共谋。她对西方女性主义的普适性主张进行了后殖民式解读，呼吁在全球化的视野中认真考虑第三世界女性的物质历史和生活。斯皮瓦克参与了印度的“属下研究小组”，致力于为殖民统治下的属民发声，她于1988年写出了很有影响的《属下能说话吗？》一文，引起很大关注。这篇文章被视为后殖民女性主义理论中最重要的文本之一。斯皮瓦克强调了“属下‘不能说话’的特征，也就是说，属下一词用来指所有不能言说自己、失去自身主体性的人群”。在后殖民女性主义的讨论中，谁为谁说话，谁的声音被听到，是一个重要的问题。斯皮瓦克在此文中就提出了恢复下层妇女长期沉默的声音的可能性。

结语

强调后殖民女性主义旨在揭露男性霸权、殖民主义和白人女性主义的偏见，追求平等多元的理论空间。它批判男权意识形态和西方中产阶级女性主义，关注第三世界女性的特殊性和复杂性。后殖民女性主义弥补了主流后殖民理论中性别问题的缺失，回应了西方女性主义的普遍化倾向，将性别视角引入后殖民批评，拓展了研究范围。它从关注白人中产阶级女性扩大到全球不同文化背景的女性，迫使后殖民理论家关注性别问题。后殖民女性主义发展出自己的发言立场和针对性问题，强调女性主义之间的对话，促进跨国女性主义联合，以应对超越国界的全球性问题。