Dans cet article, nous organisons une discussion critique entre la somatechnie et les études sur la communication transculturelle afin de pousser ce dernier domaine au-delà des paradigmes existants et d’illustrer l’utilité de la somatechnie pour réfléchir à la transculturalité (incarnée). À titre d’exemple, nous analysons le court-métrage documentaire de Hao Wu (2019) et le long-métrage de Lulu Wang (2019) à travers le prisme de la somatechnie et soutenons que ces films offrent une opportunité importante de considérer les expériences vécues contextuellement spécifiques de leurs protagonistes, en relation avec les idées occidentales et chinoises sur la famille, la parentalité et la sexualité. Il ne s’agit pas de juxtaposer le global au local ou l’Occident au non-Occident dans notre analyse en tant que deux catégories distinctes et identifiables. Plutôt, en suivant Natalie Oswin (2006), nous souhaitons examiner comment ces films, en tant que formes populaires contemporaines de communication transculturelle, permettent une discussion critique sur « l’Occident et le non-Occident dans toute leur complexité en tant qu’espaces transnationaux et transculturels qu’ils sont » (2006, p. 788). Approchés de cette manière, nous espérons montrer comment ces films illustrent une gamme de somatechnologies ; c’est-à-dire des corps qui, dans le processus de (dé)venir transculturel, se matérialisent dans un espace glocalisé où le global et le local, l’Occident et l’Orient s’informent mutuellement et sont devenus indissociables. En d’autres termes, notre analyse de ces films montre comment la somatechnie peut offrir une nouvelle manière de penser les différentes façons dont la transculturalité est à la fois incarnée et rendue manifeste.

somatechnie; transculturalité; communication transculturelle; Chine; incarnation; écologie communicative